আল জাজিরা: এক দশক আগে, ‘আজাদি’ স্লোগান দেওয়ার জন্য ছাত্রনেতাদের জেলে যেতে হয়েছিল। এই স্লোগানটি ফিরে এসেছে, ভারতীয় রাজনীতিতে নতুন জীবন লাভ করেছে এবং মোদী সরকারকে চ্যালেঞ্জ জানাচ্ছে।
যন্তর মন্তর মানমন্দিরের কাছের গ্রাফিতি আঁকা দেয়ালগুলো মুছে ফেলার জন্য কর্তৃপক্ষ ২৬শে জুলাই সকালে নয়াদিল্লিতে কর্মী পাঠায়।
এর আগের দিন, তেলাপোকা জনতা পার্টির (সিজেপি) নেতৃত্বে একটি পরীক্ষা ফাঁস কেলেঙ্কারির প্রতিবাদে ভারতের শিক্ষামন্ত্রী ধর্মেন্দ্র প্রধানকে পদচ্যুত করা হয়েছিল।
প্রতিবাদী চত্বরের প্রবেশপথের বাঁকে লেখা ছিল: “#২০২৬ জেন-জি বিপ্লব!!!”
বিশ বছরের কোঠার এক যুবক একটি শক্তিশালী লাউডস্পিকার নিয়ে গাছে চড়ে উচ্চস্বরে একটি গান গাইতে শুরু করে। “আজাদি, আমাকে স্বাধীনতা দাও! আজাদি, আমাকে স্বাধীনতা দাও! আজাদি, আমাকে স্বাধীনতা দাও!” জনতা বাতাসে হাত তুলে গানের কথাগুলো অনুসরণ করে।
বলিউড চলচ্চিত্র ‘গলি বয়’-এর একটি জনপ্রিয় হিপ-হপ গান ‘আজাদি’, যার ইংরেজি অনুবাদ ‘ফ্রিডম’, প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীর হিন্দু জাতীয়তাবাদী সরকারের প্রতি সাম্প্রতিক বছরগুলোর অন্যতম বড় চ্যালেঞ্জ হিসেবে ছাত্র আন্দোলনের জাতীয় সঙ্গীতে পরিণত হয়েছিল।
নয়াদিল্লির পার্লামেন্ট স্ট্রিটে পুলিশ কর্তৃক ছাত্রদের মারধরের দ্রুতগতির ভিডিও ফুটেজ প্রায় এক দশক পুরোনো এই গানটিকে নতুন জীবন দিয়েছিল।
শুধু দিল্লিতেই নয় – এই স্লোগান জয়পুর, লখনউ এবং মুম্বাইয়ের মতো অন্যান্য শহরেও প্রতিধ্বনিত হয়েছিল।
মাত্র এক দশক আগেও, ‘আজাদি’ দিল্লির সবচেয়ে বিতর্কিত শব্দগুলোর মধ্যে অন্যতম ছিল — এবং এটি প্রতিবাদী স্লোগান হিসেবে অপরাধ হিসেবে গণ্য হতো — যার জন্য ছাত্র নেতাদের দেশদ্রোহিতার অভিযোগে জেলে পাঠানো হয়েছিল।
গত মাসে মন্ত্রীর পদত্যাগের পর হাজার হাজার বিক্ষোভকারী বাড়ি ফিরে যাওয়ায় যন্তর মন্তরের আলো নিভে গিয়েছিল। কিন্তু উজ্জ্বল হলুদ রঙের ধাতব পুলিশের ব্যারিকেডের সারি তখনও রাস্তা জুড়ে ছিল। সেগুলোর অনেকগুলোই বিক্ষোভকারীরা রঙ করে দিয়েছিল। তাদের মধ্যে একটিতে লাল কালিতে লেখা ছিল: “তোমার আগে উমর, শারজিল, গুলফিশা এখানে ছিলেন”।
‘আজাদি’ স্লোগানের এই যাত্রা—পাকিস্তানের নারীবাদী আন্দোলন, কাশ্মীরি প্রতিরোধ থেকে ভারতের মূলধারায় পৌঁছানো—গত এক দশকে মোদীর শাসনামলে ভারতে একটি রাজনৈতিক স্লোগান এবং ছাত্র রাজনীতি ও সক্রিয়তাবাদের বিবর্তনকে তুলে ধরে।
‘বিশ্ববিদ্যালয়ের পরিসরকে অপরাধ হিসেবে গণ্য করা’
২০১৬ সালের ৯ই ডিসেম্বর, ভারতের অন্যতম প্রধান সরকারি বিশ্ববিদ্যালয় জওহরলাল নেহেরু বিশ্ববিদ্যালয়ে (জেএনইউ) একটি সাধারণ সন্ধ্যা হওয়ার কথা ছিল, যা কয়েক দশক ধরে রাজনৈতিক সক্রিয়তার একটি কেন্দ্রস্থলও বটে।
একদল ছাত্রছাত্রীর একত্রিত হওয়াটা ছিল আর দশটা সাধারণ ঘটনার মতোই। এই সভাটি ছিল ভারতে মৃত্যুদণ্ড নিয়ে আলোচনার জন্য, যেখানে ২০০১ সালে ভারতের সংসদে সশস্ত্র হামলার দায়ে ফাঁসিতে ঝোলানো এক কাশ্মীরির ঘটনাটি পর্যালোচনা করা হবে।
অন্তত, উমর খালিদের ঘনিষ্ঠ বন্ধু এবং এই অনুষ্ঠানের অন্যতম আয়োজক বনজ্যোৎস্না লাহিড়ী, যিনি আল জাজিরাকে সাক্ষাৎকার দিয়েছিলেন, সেই শীতের সন্ধ্যাটির কথা এভাবেই স্মরণ করেন।
মোদী সরকারের প্রতি সহানুভূতিশীল হিসেবে পরিচিত ভারতীয় টিভি চ্যানেলগুলো এই ঘটনাটিকে একটি জাতীয় রাজনৈতিক বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত করে। তারা তৎকালীন জেএনইউ ছাত্র ইউনিয়নের সভাপতি কানহাইয়া কুমারের নেতৃত্বে ছাত্রদের 'আজাদি' স্লোগান দেওয়ার ফুটেজ বারবার সম্প্রচার করে।
মোদীপন্থী গণমাধ্যমগুলো ছাত্রদের "সন্ত্রাসীদের সমর্থক" হিসেবে আখ্যা দেয় এবং কিছু চ্যানেল এমনকি এই ঘটনা সম্পর্কে বিকৃত ক্লিপও প্রচার করে।
লাহিড়ী বলেন, বিতর্কটি "মাত্রাতিরিক্ত" হয়ে ওঠায় খালিদের মতো ছাত্র এবং জেএনইউ ঘরে ঘরে পরিচিত নাম হয়ে ওঠে।
লাহিড়ী স্মরণ করে বলেন, "তীব্র গণমাধ্যম বিচার শুরু হয়। এটি ছিল একটি পরিকল্পিত প্রচারণা: এই প্রচার করা যে দেশবিরোধী ছাত্ররা করদাতাদের টাকায় জীবনযাপন করে।" কয়েক দিনের মধ্যেই দেশদ্রোহিতার অভিযোগ ও গ্রেপ্তারের ঘটনা ঘটে এবং কয়েক সপ্তাহ পরে খালিদ ও অন্যরা জামিনে মুক্তি পান।
জেএনইউ ঐতিহ্যগতভাবে বাম-উদারপন্থী রাজনীতির একটি শক্তিশালী কেন্দ্র, যা এটিকে দেশের হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ ডানপন্থীদের, বিশেষ করে মোদীর শাসনামলে, লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করে। কিন্তু সেই সময়ে জনপ্রিয় সরকারবিরোধী রাজনীতির একমাত্র বিশ্ববিদ্যালয় এটি ছিল না।
দক্ষিণ ভারতের হায়দ্রাবাদে বর্ণবৈষম্যের অভিযোগ তুলে দলিত ছাত্র রোহিত ভেমুলা আত্মহত্যা করার পর, সেখানকার কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে বিক্ষোভ শুরু হয় এবং তার পরপরই সরকার কঠোর দমনপীড়ন চালায়।
২০১৬ সালের শুরুর দিকের এই ঘটনাগুলো একটি সরকারি অভিযানের সূচনা করে, যা ধীরে ধীরে ভারতের সরকারি বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে ভিন্নমত ও মত প্রকাশের পরিসরকে সংকুচিত করে দেয়। ছাত্রছাত্রীরা জানায়, বছরের পর বছর ধরে এই পরিস্থিতি আরও খারাপ হয়েছে।
ডানপন্থী গুন্ডারা ছাত্রনেতাদের ওপর হামলা চালায়। নয়া দিল্লিতে খালিদকে লক্ষ্য করে গুলি চালানো হয়। বিশ্ববিদ্যালয়গুলো আলোচনা, চলচ্চিত্র প্রদর্শনী বা বিক্ষোভ আয়োজনের অনুমতি আটকে দেয়।
“ছোট শহর থেকে এসে ভারতে ছাত্রকর্মী বা নেতা হতে অনেক সাহসের প্রয়োজন হয়,” বলেছেন দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়ের হিন্দির অধ্যাপক অপূর্বানন্দ।
“স্বাধীন ভারতে এই প্রথমবার সরকার ছাত্র আন্দোলনের ওপর একটি সমন্বিত, সুচিন্তিত আক্রমণ চালিয়েছে।”
লাহিড়ী বলেন যে, গণমাধ্যমের প্রচারণার ফলে বিক্ষোভে জড়িতদের গুরুতর পরিণতি ভোগ করতে হয়েছে।
“বিশ্ববিদ্যালয়ের বাইরে বৃহত্তর ভারতীয় কল্পনায় দেশদ্রোহীর তকমাটি গৃহীত হয়েছিল এবং এই ছাত্ররা [খালিদের মতো] তা কখনোই ঝেড়ে ফেলতে পারেনি,” লাহিড়ী বলেন।
২০১৯ সালে, ভারতের নাগরিকত্ব আইনের প্রস্তাবিত সংশোধনীর বিরুদ্ধে বিক্ষোভ শুরু হয়, যা মুসলমানদের প্রতি বৈষম্যমূলক এবং তাদের দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিকে পরিণত করার শামিল বলে মনে করা হয়েছিল।
দিল্লির বেশ কয়েকজন মুসলিম ছাত্রনেতা তাদের জ্বালাময়ী বক্তৃতা এবং প্রস্তাবিত নাগরিকত্ব সংশোধনী আইন (সিএএ)-এর বিরুদ্ধে বিক্ষোভ আয়োজনের জন্য জাতীয় পর্যায়ে খ্যাতি লাভ করেন।
বিক্ষোভের মুখে, কে ভারতীয় নাগরিক হিসেবে যোগ্য, তা নির্ধারণের জন্য দেশব্যাপী যাচাই-বাছাই প্রক্রিয়া থেকে সরকার সরে এসেছে বলে মনে হয়।
এরপর আরেকটি দমন অভিযান চালানো হয়, যেখানে কয়েক ডজন বিশিষ্ট ছাত্রকর্মীকে কারারুদ্ধ করা হয় এবং সন্ত্রাসবাদসহ একাধিক অভিযোগের নিচে তাদের মামলাগুলো চাপা দেওয়া হয়।
২০১৯ সালের নাগরিকত্ব আন্দোলন, যা ২০২০ সাল পর্যন্ত চলেছিল, তার পর ছাত্ররা জানায় যে বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে প্রতিবাদের সুযোগ আরও সংকুচিত হয়ে গেছে।
পুলিশি উপস্থিতি ও তদন্ত বাড়ানো হয়; ছাত্রদের অভিযোগ, বিশ্ববিদ্যালয় প্রশাসনে বেশ কয়েকটি রাজনৈতিকভাবে পক্ষপাতদুষ্ট নিয়োগ দেওয়া হয়েছে এবং গবেষণা ও প্রতিষ্ঠানগুলোর জন্য বরাদ্দ কমিয়ে দেওয়া হয়েছে।
ছয় বছর পরেও, পুনরায় গ্রেপ্তার হওয়া খালিদ এবং শারজিল ইমামের মতো ছাত্রনেতারা বিনা বিচারে কারারুদ্ধ রয়েছেন।
‘আজাদি’-র যাত্রা
২০১৬ সালের বিতর্কের পর, জেএনইউ-এর ‘আজাদি’ স্লোগানে মুখরিত দৃশ্য দেখে সঙ্গীত প্রযোজক ডাব শর্মা অনুপ্রাণিত হন। তিনি জনতার সেই স্লোগানের উপর ইলেকট্রনিক বিট যুক্ত করেন, যা মূল সুর হিসেবে প্রবাহিত হয়।
সেই স্লোগানগুলোতে জাতি-ভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস, পুঁজিবাদ, ক্ষুধা থেকে মুক্তি এবং মোদীর ভারতীয় জনতা পার্টির আদর্শিক উৎস, ডানপন্থী রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস)-এর প্রভাব থেকে মুক্ত হওয়ার আহ্বান জানানো হয়েছিল।
তিন বছর পর, পরিচালক জোয়া আখতার তাঁর ২০১৯ সালের বলিউড চলচ্চিত্র ‘গলি বয়’-এর জন্য এই ট্র্যাকটি বেছে নেন, যা আংশিকভাবে মুম্বাইয়ের বস্তিতে র্যাপারদের দারিদ্র্য দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল। শর্মা সিনেমাটির জন্য গানটি নতুন করে তৈরি করেন এবং এতে র্যাপ করার জন্য জনপ্রিয় মুম্বাই শিল্পী ডিভাইনকে যুক্ত করেন।
কিন্তু গানটির সংশোধিত সংস্করণে জনতার মূল স্লোগান থেকে কেবল “ক্ষুধা থেকে মুক্তি” অংশটিই রাখা হয়েছিল এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের জন্য অন্যান্য আহ্বানগুলো বাদ দেওয়া হয়েছিল। চলচ্চিত্রটির দল মূল গানটিকে অন্তঃসারশূন্য করে ফেলার জন্য সমালোচনার মুখে পড়েছিল, কিন্তু তারা এর স্বপক্ষে যুক্তি দিয়ে বলেছিল যে, চলচ্চিত্রটির নিজস্ব কাহিনির সাথে মানানসই করে গানটি পরিবর্তন করা হয়েছিল।
সাত বছর আগে, পুনর্নির্মিত সংস্করণটিতে ডিভাইন আয়বৈষম্য, রাজনীতিবিদদের সুবিধাভোগী সন্তানদের নিয়ে র্যাপ করেছিলেন এবং একটি দুর্নীতিগ্রস্ত ব্যবস্থাকে দখল করার জন্য জনগণের প্রতি আহ্বান জানিয়েছিলেন — এই সবই বিশ্বজুড়ে জেন জি প্রজন্মের প্রতিবাদের মূল বিষয়বস্তু হয়ে উঠেছে।
মোদির শাসনামলে ভারত একাধিক গণতান্ত্রিক সূচকে ক্রমাগত পিছিয়ে পড়েছে। এই বছর, শর্মার নতুন করে তৈরি করা সুরটি ব্যাপকতর শিক্ষাগত সংস্কারের দাবিতে ছাত্রদের প্রতিরোধের জাতীয় সঙ্গীতে পরিণত হয়েছে।
‘আজাদি’ স্লোগানের আধুনিক রাজনৈতিক জীবনের সূচনা ১৯৮০-এর দশকে জেনারেল জিয়া-উল-হকের সামরিক একনায়কতন্ত্রের বিরুদ্ধে পাকিস্তানের নারীবাদী প্রতিরোধের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায়। প্রয়াত ভারতীয় নারীবাদী কর্মী কমলা ভাসিন স্মরণ করেছিলেন যে, তিনি এই স্লোগানের সাবলীলতা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন এবং এটিকে ভারতীয় প্রেক্ষাপটে গ্রহণ করে নির্দিষ্ট প্রতিবাদের জন্য আহ্বানগুলোকে উপযুক্ত করে তুলেছিলেন।
১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে ভারতীয় দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে কাশ্মীরি প্রতিরোধও এই স্লোগানটি গ্রহণ করেছিল। নয়াদিল্লির বাম উদারপন্থী আন্দোলনও এর সাথে যুক্ত হয়েছিল। কিন্তু তাদের স্বাধীনতার আহ্বান ছিল নিজ নিজ প্রেক্ষাপটের ওপর নির্ভরশীল।
২০২১ সালে ভাসিনের মৃত্যুর এক বছর আগে, তিনি একটি সাক্ষাৎকারে ‘আজাদি’ স্লোগানকে “একটি জীবন্ত, স্পন্দনশীল স্লোগান” বলে উল্লেখ করেছিলেন।
“এই স্লোগানটি প্রতিদিন বিকশিত হয়, প্রতিদিন এর বিবর্তন ঘটে। এর অর্থ পাথরে খোদাই করা নয়।”
দিল্লিতে প্রতিবাদ করার জন্য প্রাথমিক নির্দেশিকা
ভারতের প্রধান বিচারপতি বিতর্কিতভাবে ভারতের বেকার যুবকদের তেলাপোকা এবং পরজীবীর সাথে তুলনা করার এক মাস পর, গত জুন মাসে এই অপমানজনক মন্তব্যটি জাতীয় কল্পনাকে নাড়া দেয়।
বস্টন ইউনিভার্সিটির স্নাতক অভিজিৎ দীপকে ‘এক্স’ প্ল্যাটফর্মে একটি পোস্টে সহজভাবে প্রশ্ন করেছিলেন: “যদি সব তেলাপোকা একসাথে আসে?”। এরপর তিনি ‘ককরোচ জনতা পার্টি’ নামে একটি সামাজিক প্রচার অভিযান শুরু করেন এবং ইন্টারনেটে ভাইরাল হয়ে যান। ইনস্টাগ্রামে এটি ২২ মিলিয়নেরও বেশি অনুসারী অর্জন করেছে, যা ২০১৪ সাল থেকে ক্ষমতায় থাকা মোদীর ভারতীয় জনতা পার্টির (বিজেপি) অনুসারীর সংখ্যার দ্বিগুণেরও বেশি।
ধারাবাহিক পরীক্ষা কেলেঙ্কারির পর, যা লক্ষ লক্ষ ভারতীয় শিক্ষার্থীকে প্রভাবিত করেছিল, দীপকে প্রাক্তন শিক্ষামন্ত্রীর পদত্যাগের মাধ্যমে শিক্ষা সংস্কারের দাবিতে সমর্থন জোগাড় করে একটি আন্দোলন শুরু করার অঙ্গীকার নিয়ে ভারতে ফিরে আসেন।
৬ই জুন তিনি নয়া দিল্লিতে অবতরণ করে সরাসরি যন্তর মন্তরের প্রতিবাদস্থলে চলে আসেন, যেখানে তিনি ভারতের কমিউনিস্ট পার্টি (মার্ক্সবাদী-লেনিনবাদী)-র ছাত্র সংগঠন অল ইন্ডিয়া স্টুডেন্টস অ্যাসোসিয়েশন (AISA)-এর জাতীয় সভাপতি নেহা বোরার সঙ্গে দাঁড়িয়েছিলেন।
২৯ বছর বয়সী ক্ষীণকায় বোরা দিল্লির জেএনইউ-তে তাঁর কলেজ জীবন থেকে শুরু করে আট বছর ধরে AISA-র সঙ্গে যুক্ত ছিলেন।
একটি ঢিলেঢালা টি-শার্ট পরে আড়াআড়ি পা মুড়ে বসে তিনি আল জাজিরাকে বলেন, “[তেলাপোকা আন্দোলনের] কোনো ধারণাই ছিল না যে কী ঘটতে পারে, বা এখানে কী আশা করা যায়। তারা জানত না কী করতে হবে। তারা উত্তেজিত ছিল, কিন্তু ভীতও ছিল।”
বোরা বলেন, তাঁর সংগঠনের মতো ছাত্র সংগঠনগুলো “প্রতিবাদকে দাঁড়াতে” এবং রূপ দিতে সাহায্য করেছিল।
বারবার পুলিশের সরে যাওয়ার আদেশ অমান্য করে প্রতিবাদকারীরা যন্তর মন্তরের চত্বর দখল করার পর, বোরার AISA, আরেকটি বিশিষ্ট বামপন্থী ছাত্র সংগঠন স্টুডেন্ট ফেডারেশন অফ ইন্ডিয়া (SFI)-র সঙ্গে মিলে একটি প্রতিবাদ শিবিরের আয়োজন করে। শিক্ষাবিদ থেকে সমাজকর্মী বনে যাওয়া ৫৯ বছর বয়সী সোনম ওয়াংচুকের সাথে ছয়জন শিক্ষার্থী অনশনে যোগ দেন।
এক মাস ধরে, এই সংগঠনগুলোর ছাত্র স্বেচ্ছাসেবকরা পালাক্রমে প্রতিবাদস্থলে দায়িত্ব পালন করেন, যাতে জায়গাটি সর্বদা দখল থাকে। তারা এই প্রতিবাদকে স্লোগান, প্ল্যাকার্ড এবং এমন এক কণ্ঠস্বর দিয়েছিলেন যা একে আন্তর্জাতিক পরিচিতি পেতে সাহায্য করে। “যাদের আপনি যোগদানের জন্য আহ্বান জানাচ্ছেন, তাদের জন্য অবস্থান ধর্মঘট মানে অনেক পুনরাবৃত্তি,” বোরা চ্যালেঞ্জগুলোর বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন। “একটি ছাত্র সংগঠন হিসেবে, আমরা প্রতিবাদকে বাঁচিয়ে রাখার পেছনের কৌশলটি জানতাম: সমাজের বিভিন্ন স্তরের মানুষকে, যেমন আইনজীবী, অধ্যাপক এবং কৃষকদের, আন্দোলনে সমর্থন জোগানো।”
রাজনৈতিক বিশ্লেষকদের মতে, যন্তর মন্তরের প্রতিবাদটি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য ছিল এই কারণে যে, অভিজ্ঞ প্রতিবাদ সংগঠকরা—যাদের রাজনীতি বছরের পর বছর ধরে অপরাধ হিসেবে গণ্য বা কোণঠাসা করা হয়েছে—নীরবে তরুণ প্রজন্মকে এমন একটি আন্দোলন সংগঠিত করার জন্য প্রস্তুত করেছিলেন, যা বাইরে থেকে নেতৃত্বহীন বলে মনে হচ্ছিল।
বোরা বলেন, এর সাথে সাথেই বিরোধীরা শিক্ষার্থীদের বৈধতা কেড়ে নেওয়ার জন্য একই কৌশল অবলম্বন করে। কয়েক সপ্তাহ ধরে তারা “ভিত্তিহীন ষড়যন্ত্র এবং দেশদ্রোহী বা বিদেশি অর্থায়নে চালিত হওয়ার অভিযোগের” বিরুদ্ধে লড়াই চালিয়েছিল। এক পর্যায়ে শিক্ষামন্ত্রী প্রধান বিক্ষোভকারীদের “সন্ত্রাসীদের বি-টিম” বলে আখ্যা দেন।
তবে, এবার তরুণ বিক্ষোভকারীদের অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করার চেষ্টা কাজে আসেনি এবং বিক্ষোভের জনপ্রিয়তা বাড়তেই থাকে। বরং, শিক্ষা সংক্রান্ত বিষয় নিয়ে প্রচার চালানো এই আন্দোলন ছাত্র সংগঠনটিকে জাতীয় রাজনীতিতে নিজেদের অবস্থান দৃঢ় করার সুযোগ করে দিয়েছে, বলেন অপূর্বানন্দ।
‘আজাদি’র পুনরাবিষ্কার
এই গ্রীষ্মে, জেন জি-র প্রতিবাদী ঢেউয়ে ভারতীয় রাজনীতির ব্যাকরণ যেন উল্টে গিয়েছিল। ‘আজাদি’ ধ্বনিতে মুখরিত প্রতিবাদী এলাকা দিয়ে হেঁটে যাওয়ার সময় একটি প্রশ্ন জেগেছিল: ২০১৬ সালের পর থেকে নয়াদিল্লিতে কী পরিবর্তন এসেছে?
গভীর বিশ্লেষণ করার আগে, খালিদের বন্ধু লাহিড়ী জোর দিয়ে বলেন যে একটি মূল ভিত্তি ঠিক করা প্রয়োজন: “আগের নাগরিকত্ব আন্দোলনগুলো ছিল মুসলিমদের জন্য, মুসলিমদের দ্বারাই পরিচালিত। তাদের নাম ছিল মুসলিম, তাই তাদের অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করা সহজ ছিল।” বেশ কয়েকজন রাজনৈতিক বিশ্লেষক এই বিষয়ে একমত।
এর বিপরীতে, এ বছরের ছাত্র বিক্ষোভের সবচেয়ে পরিচিত নামগুলোর মধ্যে কেউই মুসলিম ছিলেন না — যদিও আয়োজকরা বারবার ক্ষমতাসীন সরকারের “ঘৃণা ও বিভাজনমূলক রাজনীতির” সমালোচনা করেছেন, যে সরকার সংখ্যালঘুদের ওপর কথিত লক্ষ্যবস্তু করে হামলার জন্য সমালোচিত হয়েছে।
ঘটনাস্থলের একজন স্বেচ্ছাসেবক মোহাম্মদ জুনায়েদ যন্তর মন্তর চত্বরে সবচেয়ে পরিচিত মুসলিম মুখ হয়ে ওঠেন। তিনি বলেন, বিক্ষোভ শেষ হওয়ার পর সবাই বাড়ি ফেরার আগেই পুলিশ তাকে ও তার পরিবারের সদস্যদের তুলে নিয়ে যায় এবং হয়রানি করে।
এক পর্যায়ে, ‘ককরোচ’ নেতারা বিক্ষোভকারীদের “নেতিবাচক” আজাদি স্লোগান দেওয়া থেকে বিরত থাকতে বলেন। কিন্তু তাতে ভিড়ের মধ্যে কোনো পরিবর্তন আসেনি।
ছাত্রকর্মী এন সাই বালাজি, যিনি ২০১৯ থেকে ২০২৩ সাল পর্যন্ত AISA-এর জাতীয় সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছেন, তিনি বলেছেন যে ছাত্রনেতাদের নাগরিকত্ব-পূর্ববর্তী এবং নাগরিকত্ব-পরবর্তী বিক্ষোভের মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে, যেখানে তারা কেবল প্রতিনিধিত্বের বস্তু না থেকে আখ্যানের মালিকানায় চলে এসেছেন।
তিনি আল জাজিরাকে বলেন, “এটা আর আগের মতো নেই। তারা [এখন] প্রযুক্তি-সচেতন, জানে কীভাবে তাদের বার্তা সমন্বিত করতে হয়, এবং তারা ইন্টারনেটের ভাষা খুব ভালোভাবে জানে কারণ তারা সেখানেই বড় হয়েছে।” তিনি এটিকে তার নিজের প্রজন্মের টিভি দেখে বড় হওয়ার সাথে তুলনা করেন।
বালাজি বলেন, “এ কারণেই প্রচলিত গণমাধ্যম তাদের জন্য অকেজো ছিল। বরং, তারাই গণমাধ্যম হয়ে উঠেছিল। তারা তাদের গল্পের মালিক ছিল। যা আমরা করতে পারিনি।”
বালাজি জোর দিয়ে বলেন যে সোশ্যাল মিডিয়া ইনফ্লুয়েন্সার এবং বিকল্প গণমাধ্যমগুলো এই বিক্ষোভের খবর প্রচার করে এবং প্রচারের প্রধান মাধ্যম হয়ে ওঠে। অনেকেই সরকার-বান্ধব হিসেবে বিবেচিত প্রচলিত গণমাধ্যম বর্জন করতে শুরু করে। তিনি বলেন, “এবং এই নতুন পরিসরে কেউ তাদের দেশদ্রোহী বলছিল না।”
এর পরিবর্তে, উদাহরণস্বরূপ, যখন বোরার অনশনের ভিডিও লক্ষ লক্ষ মানুষ দেখেছিল, তখন তা মানুষকে স্থিতাবস্থা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে বাধ্য করেছিল, বালাজি বলেন। “ভারতের উচ্চাকাঙ্ক্ষী শ্রেণী, যারা সরকারের ভাঙা প্রতিশ্রুতিতে প্রতারিত বোধ করেছিল, তারা নিঃস্বার্থভাবে বসে থাকা মানুষদের মধ্যে আশা খুঁজে পেয়েছিল,” বালাজি জোর দিয়ে বলেন।
“সেখানেই সমস্ত প্রচারণা উধাও হয়ে যায়। হঠাৎ করে, তথাকথিত দেশদ্রোহীরাও মানুষ হয়ে ওঠে,” তিনি যোগ করেন।
লাহিড়ী বলেন, বর্তমান প্রজন্মের ছাত্রনেতারা সক্রিয়তার চিরাচরিত ছাঁচ ভেঙে দিয়েছেন। “তাদের ভাষা, চিত্রকল্প এবং ইনস্টাগ্রাম রিলের মাধ্যমে বিশ্ববিদ্যালয়ের বাইরের মানুষও এখন আরও বেশি সংযোগ স্থাপন করতে পারছে,” তিনি বলেন।
এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের ভেতরের পরিসরকে অপরাধমূলক ঘোষণা করায়, ছাত্রদের রাজনীতি আবারও রাস্তায় ছড়িয়ে পড়ছে, লাহিড়ী যোগ করেন। তিনি আরও এক ধাপ এগিয়ে উল্লেখ করেন যে, তার নিজের প্রজন্মের থেকে ভিন্ন, নতুন ছাত্র বিক্ষোভকারীরা “আরও কঠিন পরিস্থিতিতে রাজনীতি করার চেষ্টা করছে”।
হাসতে হাসতে লাহিড়ী যুক্তি দিলেন, “একে অগভীর বলতে পারেন, কিন্তু পাণ্ডিত্যপূর্ণ ভাষায় মোড়ানো আমাদের অনুভূতির বদলে শুধু ‘ফু** মোদি’ বলাটা মুখে চপেটাঘাতের সমান।”
অনলাইন মিম ও পোস্টারের ঢলের মধ্যে একটি লাহিড়ীর মনে গেঁথে গিয়েছিল। তাতে লেখা ছিল: “উমর খালিদ হেঁটেছিলেন, যাতে জেন জি দৌড়াতে পারে।” খালিদ এর সঙ্গে একমত হবেন কি না, সে বিষয়ে তিনি নিশ্চিত নন, কিন্তু তিনি একমত।
অন্যদিকে বোরা আল জাজিরাকে বলেন, ২০১৯ সালে মুসলিমদের নেতৃত্বে হওয়া নাগরিকত্ব আন্দোলন তাঁর “ভেতরে একটি বিপ্লবের অনুপ্রেরণা জুগিয়েছিল”, যা তাঁকে আজও এগিয়ে চলার শক্তি জোগায়।
তাঁর পূর্বসূরিদের দেশদ্রোহী ও ভারতের বিশ্বাসঘাতক হিসেবে চিত্রিত করে বোরা বলেন, মোদী সরকার ‘আজাদি’ শব্দটি নিয়ে “এত শোরগোল করে” এর সাধারণ উচ্চারণকেই অপরাধে পরিণত করেছে।
তবে, “যখন ছাত্ররা পুলিশের বর্বরতার শিকার হয়েছিল — যখন তাদের শরীরে সেই লাঠির ক্ষতচিহ্ন তাজা ছিল — তখন বোঝা যায় যে ‘আজাদি’ স্লোগানটি ভারতে মৌলিক অধিকারের সবচেয়ে আমূল দাবি”, বোরা বলেন।
